中國是酒的故鄉，何滿子先生說：“幾乎從人類洪荒時代起，酒就在大地上出現了。酒的歷史幾乎是和人類文化史一道開始的。”酒文化從人類發現并飲用它的時候起，就已經存在并影響著我們生活的方方面面。酒與音樂相互交織，不論是歷朝歷代統治者的歌舞升平，文人貴族宴請賓朋時的即興詞作，還是酒肆樂伎的以酒佐興縱情歌舞，酒已經成為唐代歌舞音樂中重要的藝術符號和文化精神。

　　酒文化在唐代經歷了非常快速的發展，劉禹錫云：“無人不沽酒”，就是對唐代酒業繁榮的真實寫照。酒有著多層次的受眾群體，在酒樂之中，人們的情感得以宣泄、審美需要得以滿足，伴以唐代歌舞音樂的酒文化較之其他朝代有著明顯的傳播特性。 酒在最初被視為權利和尊貴的象征，《大雅•早麓》：“清酒既載，驛牳既備，一饗一祀，以介景福。”我們的祖先在無法控制自然現象時以酒祭祀上天，祈求風調雨順，五谷豐登。到了唐代，酒已經普及于百姓的生活之中，酒的受眾群體也遍及社會的各個階層。

　　宮廷宴樂

　　宴饗，作為宮廷重要活動之一，歷代都為統治者所重視。宴樂成為宮廷生活中極為重要的音樂活動，同時，也是國家政治生活中不可或缺的一部分。 《新唐書》記載：“大中初，太常樂工五千余人，俗樂一千五百余人。宣宗每宴群臣，備百戲。帝制新曲，教女伶數十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》曲，舞者高冠方履，褒衣博帶，趨走俯仰，中于規矩。”描述了宣宗時期樂工的規模以及宮廷宴樂表演的場景，歌舞音樂成為宴飲群臣必不可少的環節。《楊太真外傳》載：“上又宴諸王于木蘭殿。時木蘭花發，皇情怡悅。妃醉中舞《霓裳羽衣》一曲，天顏大悅方知回雪流風，可以回天轉地。”可見，楊貴妃的音樂歌舞才能在酒醉微醺之時得到了更為完美的體現。

　　鄉飲笙歌

　　鄉飲酒禮是先秦出現的一種禮節，鄉學三年完成后，通過考試，將有才能的人推薦給君主，由鄉大夫宴請他們并為之送行。到了唐代，鄉飲酒逐漸演變成為由地方官員宴請應舉之士的一種禮節。 《大唐開元禮•卷126》記載：設工人席于堂廉西階之東，北面東上。工四人入，先二瑟，后二歌。工持瑟升自西階，就位坐。工歌《鹿鳴》，卒歌。笙入，立于堂下，北面，奏《南陔》訖。乃間歌，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》（間，代也，謂一歌則一吹也）；乃合樂《周南》《關雎》、《召南》《鵲巢》。 可見，鄉飲酒禮中音樂成為了不可或缺的一環，聲樂演唱與器樂演奏交替進行，最后合樂。其間酒樂交融，為參與者提供了交流的平臺。

　　酒肆伎樂

　　唐代的酒肆發展迅速，作為唐代社交娛樂的重要場所，酒肆為文人貴族提供了文化交流和抒發情感的平臺。唐詩中有很多描寫酒肆伎樂的作品，如韋莊《過揚州》：“當年人未識干戈，處處青樓夜夜歌。”陳羽《廣陵秋夜對月即事》：“相看醉舞倡樓月，不覺隋家陵樹秋。”酒樓的音樂活動在唐代最為繁榮，有三五好友相聚小酌，欣賞酒肆中的樂伎高歌載舞；有江湖藝人上前賣藝，供酒館客人娛樂欣賞；有文人墨客酒酣之時即興創作，為友人歌舞助興。 唐代文人貴族家宴飲酒宴請賓朋時家伎常常伴以歌舞、百戲，市井酒肆中的歌伎更是市民音樂的主要傳播者，賀朝《贈酒店胡姬》云：“胡姬春酒店，弦管夜鏘鏘。紅鬢鋪新月，貂裘坐薄霜。玉盤初繪鯉，金鼎正烹羊。上客無勞散，聽歌樂世娘。”

　　酒文化中最顯而易見的特點就是它能增進人與人之間的溝通交流，可以說酒是溝通人際關系的橋梁，酒宴酒席成了重要的交際場所，直至今日仍是如此。酒至微醺之時，所作詩歌作品更是達到人更在清醒時分所不能達到的精神境界。所謂“詩歌”，詩者，歌也。酒中即興高歌一曲，歌亦不忘杯中酒。李白的《月下獨酌》（其一）：“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”一人獨酌，呈三人聚，靈感一到，張口即來，這種與大自然完美融合的狀態，才是人生的最高境界。唐代酒人以酒為題材，或以酒為媒激發詩情詞趣，創作的詩詞曲賦林林總總，成為唐代一筆巨大的精神財富。 唐人嗜酒，與其說酒是一種享樂的瓊釀，倒不如說酒是他們精神上的享受和寄托。他們飲酒賦詩，行令歌舞，成為唐代生活中一道靚麗的風景線。

　　（來源：中國酒業協會CADA）